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| Tomás Morales Cañedo |
Si yo les digo que hay un mundo virtual, un mundo real y un mundo experimental, y que, además, son mundos distintos, supongo que a ninguno de Uds. le resultaría extraño y podrían poner ejemplos de cada uno de ellos.
Si yo les hablo de que, entre otros, hay tres tipos de conocimiento: un conocimiento sensible, un conocimiento racional y un conocimiento inteligente, y que son conocimientos distintos, estoy seguro de que nadie sentiría extrañeza alguna y podría poner ejemplos de cada uno de ellos.
Si, además, les digo que hay un saber vulgar y un saber científico, entre otros muchos tipos de saber, todos estarían de acuerdo conmigo. Porque no es igual saber que va a llover o está lloviendo que saber por qué llueve o por qué va a llover. No es igual saber que uno está enfermo que saber qué tipo de enfermedad es la que tiene y cuál es la causa de esa enfermedad y, más aún, el remedio para acabar con ella.
Si les digo que también existe un conocimiento divino, un conocimiento de la divinidad, ya habrá muchos que hayan pegado un salto de sus asientos y diga que él no cree en Dios. ¿Es la creencia en algo o Alguien garantía de la existencia de ese algo o ese Alguien? Y ¿cómo va a haber conocimiento de algo que no puede saberse si existe o no? ¿Puede conocerse o estudiarse la estructura de los gorimoletos?
Creo que era D. José María González Ruiz el que afirmaba que “creer en algo (alguien o Alguien) es exponerte a que aquello en lo que crees no exista”.
Porque la creencia es sólo eso, creencia, no demostración.
Que sea verdad que alguien cree y que tiene una creencia verdadera no garantiza que sea verdal el objeto de esa creencia.
Es verdad que cree, no que sea verdad lo que cree.
Afirmar, tajantemente, que existe Dios, con una existencia real, (como la tuya o la mía), pero “trascendente”, eterno, infinito, omnipotente,.. es mostrar una “creencia”, no un “conocimiento”. Afirmar, tajantemente, que existe algo (los gorimoletos) o Alguien (Dios) de los que no tenemos prueba alguna, es una contradicción.
Vamos a ver si nos aclaramos.
Hay personas que creen que Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza. Que Dios es el creador y él es una criatura, un ser creado. Para ellos Dios existe. Dios es el objeto de su creencia y el sujeto de su existencia.
Al mismo tiempo, hay personas (entre las que me encuentro) que creen que Dios es una creación humana. Que los hombres han inventado, han creado a los dioses a su imagen y semejanza. Habrá, pues, dioses cazadores, dioses agricultores, dioses de la guerra y de los ejércitos, dioses justos, dioses amorosos, dioses castigadores, temibles, vengativos,…. Todo depende de cuáles eran las circunstancias económicas, sociales, culturales, reales en las que se desarrollaba la vida de esos hombres. Dioses a imagen y semejanza de los hombres.
El concepto de Dios ha cambiado mucho a lo largo de la historia, al ritmo del cambio de la historia humana. Y eso es normal.
Dios es una creación del hombre. El hombre es el creador y Dios la criatura, el ser creado.
Seas creyente o no lo seas, estés en el primer supuesto, en el de los creyentes, o en el segundo, en el de los no creyentes, afirmarás conmigo en que “Dios existe”, bien como ser creador bien como ser creado, bien como un ser real, bien como un ser imaginado, pero, Dios.
Sí, ya sé que es distinto pero, a fin de cuentas, el “ser llamado Dios existe”.
Es decir, admitir la existencia del hombre es admitir la existencia de Dios. Y que el hombre existe, que tú y yo existimos, nadie lo duda. Y desde Descartes, con su “duda metódica” y su última consecuencia “cogito, ergo sum”, es indudable la existencia.
Claro que si el creyente admite la “existencia real” de Dios y que, además, este Dios real se ha comunicado directamente con el hombre a través de la revelación, los libros sagrados, la “palabra de Dios”, eso es muy distinto a lo que sobre esos dos pilares puede opinar y opina un no creyente.
Mientras para el creyente, sobre todo para el de una religión monoteísta, la revelación es esencial (“las religiones del libro”), la revelación misma, para un no creyente, es un sarcasmo, una impostura. Porque, claro, luego, toda revelación necesita ser interpretada y, aquí, ya surgen muchos problemas. Porque sobre la misma letra escrita surgen diversas interpretaciones, por los diversos intérpretes, en diversos contextos y en diversas épocas de la historia. Y, claro, si siempre es interpretable, y la interpretación va cambiando, la palabra revelada aparece, efectivamente, como un sarcasmo; vale igual para un roto que para un descosido. Y, como dicen los científicos, una hipótesis que sirve para explicarlo todo no sirve para nada. Una hipótesis omniexplicativa no explica nada; y si además es una omni-explicación itinerante… ¿Por qué la interpretación actual que de ella se hace va a ser LA interpretación, sabiendo que no puede ser la definitiva?
Claro que si la revelación necesita ser constantemente interpretada es porque no se ajusta correctamente a la realidad, porque hay un desajuste entre lo que la letra dice o parece decir y lo que en la realidad vemos y de lo que de la realidad sabemos.
Que la mujer haya salido de “la costilla de Adán”, así, a bote pronto, parece un chiste, una broma, una impostura, más que magia. Por lo tanto habrá que interpretarlo.
Pero el conocimiento divino “interpretado” ¿es un conocimiento semejante al conocimiento científico?
Lo que el intérprete dice que dice Dios ¿es lo que realmente dice o quiere decir Dios (si es que ha dicho o dijo algo)?
¿Cómo podemos salvar este salto?
¿Hasta qué punto el intérprete ha secuestrado, ha usurpado, la palabra de Dios haciéndole decir lo que nunca puede estar seguro de que lo sea?
De muchos intérpretes han surgido fanatismos y fanáticos, fundamentalismos y fundamentalista, pero también han surgido los misioneros desprendidos y los teólogos de la liberación.
La revelación y sus diversas interpretaciones son un objeto que quema al tocarlo.
Ya en la prehistoria el hombre creía en los dioses pero, al mismo tiempo, también investigaba por su cuenta.
Cuando creía que todo lo que ocurría ocurría cuando Dios quería, como Dios quería y donde Dios quería, lo lógico, lo normal, era rezar, pedir que ocurriera lo que deseaba y que alejara lo no deseado y temido.
Pero comenzó a fijarse en la “regularidad” de la naturaleza y, poniéndose manos a la obra, comenzó estudiarla, comenzó a aprender, soltándose de la mano de los dioses. Comenzó a fiarse de sí mismo más que de Dios, sin renunciar a Él. Como último recurso siempre estaba ahí. Cuando no supiera y no pudiera, creería y Se lo pediría.
El hombre fue sustituyendo la “revelación” por la “investigación”; eso es el método científico. Los filósofos solemos llamar a este salto el “paso del mito al logos” como origen del saber.
Los científicos ni afirman ni niegan la existencia de Dios. Dios es un objeto que no cae en su campo de investigación, que no se somete a su metodología, Dios, sencillamente, no es objeto de ciencia, por lo tanto, ni refutable (falsable) ni verificable (comprobable, constatable).
Lo único que dicen los científicos, en cuanto científicos, es que para poder explicar muchos fenómenos naturales y humanos no les hace falta la hipótesis Dios.
Si una mujer, quiere ser madre pero, por un defecto fisiológico, no puede quedarse embarazada, debe acudir a pedir ayuda a los científicos, no a los curas. Y si ya no quiere tener más hijos debe acudir a los centros de salud más que a las iglesias.
Pero ¿por qué han metido a Dios en estos líos? ¿Por qué no dejarlo tranquilo? Mucha culpa del descrédito de las religiones ha sido y es, precisamente, por todo esto.
Dios es “prescindible” en muchísimos de los problemas que nos afectan.
Y digo yo que ¿por qué no podemos interpretar la ciencia como un regalo de la divinidad? Es decir, algo así como si Dios dijese: “ya sois mayorcitos de edad, ya podéis defenderos por vosotros mismos, pensad, investigad,…. A Mí dejadme tranquilo, averiguadlo por vuestra cuenta”.
Claro que en Ciencia también hay cosas sagradas y una de ellas es: “todo conocimiento que quiera adjetivarse como “científico” debe ser compatible con el mundo experimental”. La experiencia es la piedra de toque, el juez al que obligatoriamente hay que recurrir para que dictamine.
Pero las verdades científicas (y los científicos lo saben) deben ir, siempre, escritas en minúsculas, porque mañana mismo otro científico descubre algo incompatible y superior a lo que hasta ahora era tenido como verdadero, y deja de ser tenido en cuenta y es sustituida, formando ya parte de la historia de la verdad.
Las verdades científicas vienen con fecha de caducidad incluida, y esa fecha es “en cualquier momento”.
Lo que era verdadero deja de serlo y no hay problema. Así es el avance de ciencia, ésta es su maquinaria impulsiva, apoyarse sobre lo anterior para afirmarlo, reafirmarlo, ampliarlo o para refutarlo.
Claro que los científicos no son “el 007 con licencia para matar”. Lo que puede ser investigado es mucho más amplio de lo que debe ser investigado.
La ciencia debe tener unos márgenes fuera de los cuales no puede moralmente, no debe, poner sus manos. Lo llamaremos “limitación ética de la ciencia”.
Pero cuando un científico, con el prestigio ganado a pulso, comienza a pisar el campo religioso, debería hacerlo como hombre creyente, y no como hombre científico. Porque el hombre (en esto todos estamos de acuerdo) es mucho más que científico, pero nunca estaría demás ponerlo de manifiesto, aunque él sea consciente de su doble vertiente. Pero muchos, no científicos y más heterónomos, cometen la falacia al razonar: “si este hombre, tan sabio, dice lo que dice y cree lo que cree sobre Dios, tiene que ser verdad”.
¡El conocimiento!
El conocimiento no es otra cosa que la simplificación del mundo real, y no todo lo real se somete a ser tratado científicamente. ¿Cuánto de la materia viva y de la materia inteligente y, más aún, cuánto del alma humana queda fuera de las redes del conocimiento, porque se le escurre como el agua en una cesta?
Meto la cesta en el agua, en la realidad, y ¿qué es lo que “pesco” de ella? Algo, quizá bastante, pero nunca todo. La cesta debería ser cazuela, o sea, el conocimiento debería no ser conocimiento.
Pero, además, no practicamos la actividad de conocer por el simple y mero placer de saber.
Es verdad que el saber sabe bien, que el saber es sabroso. “Oh, ¡qué sabor tiene el saber!, ¡qué gozada el saberlo”! Pero es como cuando comemos, nos guste o no el sabor de la comida, ésta tiene consecuencias para nuestra salud desde disparar el colesterol, la glucemia o la adiposidad hasta, por el contrario, regularlo todo con esa dieta equilibrada.
Igualmente, el conocimiento nunca es sólo y totalmente teórico. El saber, trae, en su kit, consecuencias, sirve para algo. Puede ser para mejorar nuestras vidas individuales o para mejorar la convivencia entre los hombres. Puede servir para acaparar, en solitario, ventajas o para distribuirlas. Pero ¿y cuando el conocimiento científico se aplica, ya no a la producción de cosas para vivir más y mejor, sino para regular, de manera científica, la convivencia humana?
Estoy refiriéndome a la “democracia”, a la aplicación del método científico a la política, que es, hasta el momento presente, no sólo “la peor forma de gobierno, excluidas todas las demás”, no sólo es “la menos mala”, sino la más sensata. La “res publica” debe estar en manos de “el público”, de la sociedad toda”. “El poder reside en el pueblo”, aunque, durante cierto tiempo le demos permiso, lo depositemos en alguien. Lo que de todos es, que todos puedan manejarlo. Por esta forma de convivencia, por esta forma de gobierno es por la que ha apostado Occidente.
El mundo occidental, que desarrolló y sigue desarrollando la Razón científica y la Razón tecnológica, que está poniendo en práctica la Razón Política y que, cada vez más, deberá ir desarrollando la Razón Ética, una razón laica (no anti-nada), una Ética sin flecos religiosos ni divinos.
Los problemas humanos, que nos hemos creado los hombres, los hombres debemos solucionarlos. Y cuando veamos que estamos errando, corrijámonos, afinemos, nunca nos movamos con el lema de “mantenello y no enmendallo”. Hay que enmendar todo lo enmendable y mantener lo mantenible. Pero siempre desde la práctica, desde la experiencia, desde abajo, con los pies en el suelo.
El otro método de conocimiento, el método divino, aplicado a la realidad, se ha mostrado inútil y aplicado a la política está mostrándose dañino, catastrófico, sobre todo por aquello de las interpretaciones de que antes hablamos y de la “credulidad” (no me atrevo a llamarla “fe”) de tanta gente que aparcan su conciencia y le entregan las llaves del vehículo y de la casa al “escribidor o al telepredicador de turno”.
Cuando geográfica y socialmente se acercan ambos métodos de gobierno chocan, se repelen, como los polos de un imán. Pero con una gran diferencia: mientras unos son capaces de exigir mártires propios y víctimas ajenas, los otros tienen como norma el respeto a TODAS las personas, por el hecho de ser personas, aunque sean intolerables las ideas que proponen y exigen poner en práctica.
Cuando algo va mal en una sociedad que se rige por el método científico, porque lo previsto anticipado no concuerda con lo presente real, se corrigen, se cambian las premisas, los presupuestos de que se partía y a ensayar de nuevo, hasta que se dé con la tecla.
Cuando algo va mal en una sociedad que se rige por el método divino y la realidad se deteriora, no por eso habrá que cambiar ni el método ni los presupuestos, sino que la deteriorada realidad será interpretada, no como un error, sino como una prueba divina para superar el test de la vida terrena y poder, así, hacerse merecedores de la vida eterna feliz.
Para los que usan el método divino en la forma de gobernarse la realidad nunca refuta sus presupuestos, que, por otra parte, son los presupuestos de Dios. ¡Y Dios no va a estar equivocado! Pero cuando hablamos de “democracia” mucha gente lo toma como si hablásemos, por ejemplo, de una silla, como un objeto terminado, completo, que puede ser vendido, comprado, transportado… Y nada más ajeno a la realidad.
La democracia es un producto humano en construcción, siempre en proceso, nunca terminado, nunca completo, nunca perfecto. La democracia nunca está dada ya. La democracia siempre es “manifiestamente mejorable”.
Por eso, cuando chirría alguno de sus mecanismos, hay personas, notables, que quieren cambiar de máquina. Como si una pieza defectuosa invalidase la maquinaria total. Y esa pieza defectuosa puede llamarse “justicia”, “ley D`Hont (?)”, “corrupción”, “enseñanza”, “economía sumergida”, “fraude”…..
Hay quien estaría dispuesto a tirar la palangana porque el agua no esté totalmente transparente, aunque el niño vaya dentro.
Tomás Morales Cañedo se define a sí mismo como un "profesor de filosofía, en un maravilloso instituto malagueño, pero felizmente jubilado a tiempo".
Si queréis conocer más sobre el pensamiento de este profesor, podéis acudir a su blog: Blogdetomasmorales
También podéis contactar con don Tomás a través de Facebook: https://www.facebook.com/tomas.moralescanedo?fref=ts
